متى يتحول الإحباط إلى عدوان؟

كم مرة شعرت بأن شيئاً ما ينفجر في داخلك حين تسد الطريق أمام هدف كنت تطمح إليه؟ تلك اللحظة التي تمتد فيها يدك نحو شيء تريده بشدة، فتجد نفسك تصطدم بحاجز. شخص خذلك، ظرف تعثر، أو توقع لم يتحقق. لطالما تساءلت: كيف يتحول هذا الشعور العادي بالعجز إلى عدوان صريح أو خفي؟ في عام 1939، قدم علماء نفس من جامعة ييل فرضية أحدثت زلزالاً فكرياً: “كل إحباط يفضي إلى عدوان، وكل عدوان لا بد أن يكون قد سبقه إحباط”. كانت هذه الرؤية جريئة لأنها ربطت بين شعور داخلي وسلوك خارجي بعلاقة سببية مباشرة. لكن مع تراكم الأبحاث، أدركت أن الصورة أكبر من ذلك بكثير. فليس كل إحباط يولد عدواناً، وليس كل عدوان مصدره الإحباط. هناك متغيرات وسيطة تحدد مسار ردة فعلنا.

الاكتشاف الذي هزني حقاً هو ما أضافه ليونارد بيركويتس، أحد أبرز علماء النفس الاجتماعي. يقول بيركويتس إن المحدد الحقيقي لتحول الإحباط إلى عدوان ليس شدة الإحباط ذاته، بل التفسير الذي نعطيه له. دعني أضرب لك مثالاً تعرفه جيداً:

شخصان يقفان في طابور طويل في المطار، وفجأة يتجاوزهما شخص ثالث. الأول يفسر الأمر بأنه “تجاوز متعمد واستكبار”، فيشتعل غضبه ويندفع للمواجهة. الثاني يلاحظ أن المتجاوز يحمل بطاقة ذوي احتياجات خاصة، فيفسر الموقف على أنه استثناء مشروع، فلا يتحرك في داخله أي غضب. إحباط واحد، تفسيران مختلفان، نتيجتان متضادتان تماماً. هذا ما يسميه العلماء “الوسيط المعرفي” بين الإحباط والعدوان. لقد أدركت من خلال هذه المعرفة أننا لا نتفاعل مع الواقع الموضوعي بقدر ما نتفاعل مع القصة التي نرويها لأنفسنا عن ذلك الواقع. عقولنا لا تستجيب للأحداث، بل تستجيب لمعانيها التي نصنعها نحن.

يخبرنا مفهوم “نسبية الإحباط” بشيء أعمق. ما يحبطنا ويغضبنا ليس دائماً أشد الأشياء ألماً موضوعياً، بل ما يقع دون توقعاتنا وطموحاتنا. تخيل معي: شخص كان يتوقع ترقية مهنية مرموقة، ثم يُخبر بأنه لن يحصل عليها. هل تتخيل حجم الإحباط الذي سيشعر به مقارنة بشخص آخر في نفس الوظيفة لكنه لم يكن يحمل أي توقعات بالترقية من الأساس؟ الفرق شاسع. هنا تظهر ظاهرة “الحرمان النسبي” التي أرصدها في المجتمعات المعاصرة. حين تتسع الفجوة بين ما يعد به المجتمع وما يقدمه فعلاً، حين يشعر المواطن بأن طموحاته مشروعة لكن الطريق مسدود أمامه، ترتفع معدلات الجريمة والعنف والاضطرابات الاجتماعية. التاريخ يخبرنا أن الثورات الكبرى لم تنشب في أفقر المجتمعات مطلقاً، بل في تلك التي بدأت ترى بصيص أمل ثم انقطع عنها. هذا هو الإحباط النسبي في صورته الجماعية.

ربما أكثر الظواهر إيلاماً التي صادفتها في تحليلي هي آلية “التهجير” الدفاعية. حين يحبطنا مصدر لا نستطيع مواجهته - كمدير في العمل أو سلطة قاهرة - نبحث عن كبش فداء أضعف أو أقرب. الموظف الذي يوبخه مديره، ولا يجرؤ على الرد، يعود إلى منزله فيفرغ غضبه على زوجته أو أطفاله. الطالب الذي يذله أستاذه أمام زملائه، يخرج من الفصل ويعتدي على زميل أضعف منه. والأمم التي تشعر بالإذلال من قوى عظمى، تميل إلى عدوانية أكبر تجاه أقلياتها الداخلية أو جيرانها الأصغر. ما يثير حيرتي أن هذه الآلية تعمل غالباً دون وعي منا، وكأننا نعيد توجيه السهم نحو هدف آمن بدلاً من مصدر الأذى الحقيقي. هذه المعرفة جعلتني أكثر وعياً بلحظات الغضب غير المبررة التي نمر بها جميعاً.

هنا يتبادر إلى ذهني سؤال جوهري: إذا كان الإحباط يولد العدوان، فهل يمكننا تصميم بيئات اجتماعية تقلل من الإحباط وبالتالي تقلل من العدوان؟ الإجابة المدهشة التي تؤكدها الأبحاث هي “نعم”. المجتمعات التي توفر لمواطنيها شعوراً حقيقياً بالعدالة، والتي تشعر الفرد بأن جهوده لن تذهب هدراً، تسجل معدلات عنف أدنى بكثير. ليس الفقر بذاته هو ما يولد العنف، بل شعور الإنسان بأن الطريق أمامه مسدود بصورة غير عادلة وغير مستحقة. تعلمت من هذه الرحلة أن الإحباط جزء لا يتجزأ من الحياة، لكن العدوان ليس قدراً محتوماً. بالوعي بآليات التفسير الذهني، وإعادة صياغة القصص التي نرويها لأنفسنا، وتوفير مساحات عادلة للتعبير عن الطموحات، يمكننا كسر حلقة الغضب قبل أن تنفجر. إنها مسؤولية فردية بقدر ما هي مشروع مجتمعي لبناء كرامة إنسانية تحمي الجميع من شظايا إحباطاتهم.